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Chapitre 8

Appréciation de l’Empereur Yama et de ses Partisans -

Le Gouverneur de Yamadevaloka et Juge de la Mort

À ce moment, l’Empereur Yama des Enfers se rendit au Ciel de Tuṣita de Mahācakravāla avec un nombre incalculable de partisans, comme énumérés ci-dessous, pour rendre le respect au Bouddha Śākyamuni –

1- Roi-Démon qui possède une attitude résolue envers le groupe pernicieux de scélérats, car les maux commis à travers les actions, les mots et les pensées sont classés comme poison. Ce Roi des démons mène les êtres errants vers l’abstention de mauvaises actions et la pratique d’une bonne vie en leur montrant les résultats pernicieux d’avoir commis des péchés.

2- Roi-Démon de violente colère. L’apparence extérieure de ce Roi des démons est effroyablement féroce, mais ses pensées ont compatissantes. Il essaye de convertir les êtres bornés et errants qui ont commis des mauvaises actions en étant sévère bien que hautement compatissant intérieurement. Ainsi, il guide l’égaré vers la justesse graduellement.

3- Roi-Démon des Querelles. Amour et haine, l’avidité et la jalousie sont les sources de querelles. Ce Roi des démons montre le résultat douloureux des querelles. Comme résultat, il mène l’égaré vers le chemin heureux de l’harmonie.

4- Roi-Démon qui applique l’attitude d’un tigre rugissant. Les tigres sont féroces et des animaux dangereux. Les mauvaises actions induisent les gens à commettre des péchés aussi nocifs que les tigres.

5- Roi-Démon du Désastre. Ce Roi des démons illustre la misère d’être désobéissant à l’égard des anciens et le résultat désastreux qui s’en suit plus tard. Par conséquent, il s’efforce de mener de tels êtres vers la droiture.

6- Roi-Démon qui possède le pouvoir de voler. Les Yakṣas qui volent sont guidés vers le Chemin de la Droiture par ce Roi des démons.

7- Roi-Démon qui possède une paire d’yeux ayant la forme électrique frappante. Ce Roi des démons juge habilement le juste du mauvais. Il punit le mauvais avec misère, mais accorde aux méritants le bonheur.

8- Roi-Démon ayant des dents de renard. Les renards sont des animaux rusés. Ce Roi des démons montre les résultats douloureux d’être rusé et avec persévérance convertit les êtres pleins de péchés vers la pratique de bonnes actions.

9- Roi-Démon qui possède un millier d’Yeux et un millier de Mains. Ce Roi des démons saisit toute opportunité pour convertir des êtres non méritants et apporte le bonheur et le bénéfice sur eux.

10-  Roi-Démon qui avale des animaux féroces qui causent le mal aux gens.

11-  Roi-Démon qui apporte la pierre et le sable pour remplir les mers et rivières, quand nécessaire, pour apporter le bénéfice aux gens.

12- Roi-Démon qui apporte la pauvreté et la souffrance aux pécheurs afin de les voir souffrir et se repentir. Mais il accorde le bon trésor et le bonheur aussitôt qu’ils commencent à pratiquer des actions bienveillantes.

13- Roi-Démon qui distribue la nourriture pour le bien. Faute pour les méchants, il les fait souffrir de faim.

14- Roi-Démon qui est responsable pour punir tous les avares qui, bien que riches, ne pratiquent jamais la bienveillance.

15- Roi-Démon qui contrôle les animaux méchants.

16- Roi-Démon qui contrôle les naissances des êtres aussi bien que leur longévité de rester en vie.

17- Roi-Démon qui apporte la maladie aux pécheurs.

18- Roi-Démon qui est en charge de tous les genres de danger : a) pour apporter le danger comme sentence aux pécheurs – b) pour soulager les bons du danger.

19- Roi-Démon avec Trois Yeux, Quatre Yeux ou Cinq Yeux.

20- Roi-Démon qui punit tous les maux à cause d’actes criminels comme le vol de propriété ou le brigandage pendant le temps de vie. Mais pour les bons, il les aide à accomplir tous les souhaits.

Tous les grands Rois des démons nommés ci-dessus, ensemble avec de nombreux rois démons inférieurs, arrivèrent au Ciel Tuṣita avec l’Empereur Yama pour honorer le Bouddha. Ces rois des Démons, aussi bien que ceux du groupe inférieur, ont différentes tâches à accomplir, que ce soit de punir ceux qui ont commis des péchés, ou apporter le bonheur et le bénéfice à ceux qui ont fait des bonnes actions.

Il est naturel à travers les pouvoirs surnaturels d’ubiquité du Bouddha Śākyamuni, l’Honoré du Monde, et du Bodhisattva Kṣitigarbha que ces Rois puissent bien être accueillis dans le Ciel Tuṣita, et ils se rassemblèrent tous en rangées respectueusement.

Juste à ce moment, l’Empereur Yama s’agenouilla devant le Bouddha Śākyamuni et dit, "Honoré du Monde, nous sommes immensément redevables pour vos pouvoirs surnaturels et l’assistance valeureuse du Bodhisattva Kṣitigarbha de nous permettre tous d’être ici pour rendre hommage et respect à la grande assemblée. Nous sommes excessivement heureux d’être bénis avec cette opportunité en or de se rassembler ici et d’avoir votre conseil estimable. Votre attention peut-elle être attirée vers un problème qui nous déconcerte ? Puissé-je avoir l’honneur de vous demander d’être assez bon pour nous doter d’une explication compatissante ?

Le Bouddha dit alors à l’Empereur Yama, "Vous êtes libre de poser toute question librement, et je vous doterai d’une juste et détaillée réponse."

L’Empereur Yama rendit un parfait respect au Bouddha Śākyamuni, tourna un regard vers le Bodhisattva Kṣitigarbha et dit, "Mon Honoré du Monde, c’est en effet u merveilleux geste du Bodhisattva Kṣitigarbha que d’entreprendre inlassablement, à travers des voies et manières variées, de soulager les êtres des six directions de renaissance. Mais, je souhaite savoir pourquoi les êtres, qui ont juste été libérés de la sentence, commettent encore des péchés qui les font tomber dans l’état de souffrance une fois de plus.

Honoré du Monde, puisque le Bodhisattva Kṣitigarbha est merveilleusement compatissant à l’égard des êtres errants, pourquoi doivent-ils suivre sa voie pour mener une vie vertueuse et gagner le salut pour toujours ? Si de grâce, vous, mon Bouddha, vouliez avec bonté m’accorder la solution utile."

L’Honoré du Monde dit alors à l’Empereur Yama, "il est extrêmement difficile de contrôler et convertir les êtres errants du monde du Saṃsāra. Il n’y a aucun doute que le Bodhisattva Compatissant s’efforce de son mieux d’apporter le salut aux êtres errants à travers des kalpas et des kalpas.

Même si les êtres iniques ont été jetés dans les grands enfers pour être punis, le Bodhisattva essaye de son mieux de les guider à suivre une vie vertueuse, et leur accorde le pouvoir de se souvenir de leurs actions passées. Parce que les êtres errants du Saṃsāra sont enclins à commettre des péchés, c’est pourquoi, très tôt après qu’ils sont libérés de leurs souffrances, ils vont commette encore des péchés et ainsi reçoivent encore une fois de plus une sentence. C’est, en effet, une grande pitié pour le Bodhisattva Compatissant de travailler si sincèrement à travers des kalpas et des kalpas pour libérer des êtres errants de leurs souffrances. Un exemple de cela est :

Un homme, ayant perdu son chemin tandis qu’il retournait à la maison, se retrouva lui-même dans une situation dangereuse où les alentours étaient pleins de Yakṣas, d’animaux féroces et d’insectes infestes. Par chance, il rencontra un homme sage qui se trouva connaître la manière de calmer les Yakṣas, les bêtes et les insectes.

L’homme sage, voyant le danger, demanda anxieusement, "Mon homme, pourquoi venez-vous sur ce chemin ? Avez-vous des méthodes pour contrôler ces animaux féroces ?"

En entendant de tels mots, l’homme réalisa qu’il était en ce moment en train de marcher sur un chemin dangereux. L’homme sage attrapa alors sa main et le mena hors du danger de la route en lui montrant le chemin vers la Paix et le Bonheur. Une fois encore, il s’adressa à l’homme, "Oh, mon homme, soyez sage et ne vagabondez plus jamais sur cette route car une fois engagé sur celle-ci, il est très difficile pour vous d’en sortir et vous périrez sûrement dessus."

L’homme errant était si reconnaissant et se réjouit d’avoir été mené en dehors du danger.

Avant son départ, l’homme sage lui dit encore, "Chaque fois que vous rencontrez n’importe lequel de vos amis ou des étrangers, hommes ou femmes, dites-leur que cette route est pleine de danger. S’ils viennent sur cette route par erreur, ils perdront leurs vies. Dites-leur de ne pas être stupides et de ne pas faire front avec le danger inutilement."

Le Bodhisattva Kṣitigarbha compatissant soulagea des êtres errants de leurs souffrances et les dirigea soit vers les Cieux ou soit vers le monde humain pour jouir du grand bonheur.

Ces êtres ont finis par se faire comprendre comment on doit souffrir en accord avec ses propres mauvaises actions, et comment on pourrait se réjouir en accord avec nos bonnes actions. Alors, ils ne devraient plus jamais commettre de péchés et être jetés dans les enfers du tout. Il en est vraiment pareil pour cela qui avait perdu son chemin vers sa maison, et par erreur s’est retrouvé lui-même encore sur la route dangereuse, et fut finalement sorti du danger par un homme sage. Il doit aussi se souvenir de ne plus jamais traîner sur une route aussi dangereuse.

Chaque fois qu’il rencontre un ami ou un étranger, il les conseilla de ne pas traîner sur ce chemin dangereux. Quand on est libre du danger, on devrait avoir la sagesse de ne plus rentrer en contact avec un tel risque à nouveau. Si on rentre sur une telle voie dangereuse une fois de plus par erreur, cela révèle que l’on n’a pas suffisamment de compréhension, et on peut y perdre notre vie. Cela est pareil pour la personne qui est jetée dans les royaumes inférieurs pour souffrir.

Le Bodhisattva compatissant essaye de son mieux de mener les êtres en dehors des enfers et de les diriger sur le chemin du Salut, ou vers la renaissance comme humains. Ils pourraient être ignorants des résultats des péchés et commettent encore le mal ; et en accord avec le karma, ils sont jetés dans les enfers pour souffrir sans aucun espoir d’être libérés."

À ce moment, le Roi-Démon du Poison, le Poison des actions, des mots et des pensées mauvaises, dit au Bouddha Śākyamuni respectueusement avec les mains jointes, "Honoré du Monde, nous d’innombrables Rois des démons de tous les coins du Samsara sommes là pour soit apporter le bénéfice aux êtres humains soit leur causer des souffrances en accord avec leurs actions. Nous avons voyagé dans tous les coins de l’univers, et nous sommes convaincus qu’il y a plus de mauvais que de bons humains.

Nous vous promettons que chaque fois ou en chaque lieu où nous rencontrons un homme ou une femme dans n’importe quelle partie du monde qui, a été vu pratiquer seulement une petite fraction de bien, ou faire toute offrande aux images des Bouddhas ou Bodhisattvas, ou qui a été entendu chanter une phrase ou un poème des Sūtras, mes partisans et moi traiterons une telle personne respectueusement, comme si nous rendions hommage aux Bouddhas du présent, du passé et du futur. Nous instruirons nos partisans et les esprits des différents endroits pour protéger de tels êtres vertueux. Nous ne permettrons jamais à des occasions malheureuses, maladies ou n’importe quels événements indésirables de survenir, non seulement dans leurs maisons, mais aussi en des endroits proches de leurs résidences."

Le Bouddha Śākyamuni était hautement réjouit et dit, "Bien, bien, puisque l’Empereur Yama et ses partisans sont prêts à protéger de tels êtres vertueux, je vais instruire le Gouverneur de Brahmaloka et l’Empereur du Ciel des Trente-trois pour les protéger tous."

Après le discours intéressant, le Roi-Démon, qui est en charge de la longévité des vis des gens, se leva de l’assemblée et s’adressa au Bouddha Śākyamuni, "mon Honoré du Monde, il est mon devoir d’être en charge de la longévité des êtres humains dans le monde humain, que ce soit pendant leur durée de vie ou après leur mort. C’est mon plus précieux vœu d’apporter le bénéfice et le bonheur aux êtres humains, mais j’observe avec tristesse que beaucoup des humains ne réalisent pas du tout mon intention de les sauver. En conséquence, les gens mauvais ne sont pas en paix pendant leur durée de vie ou après leur mort.   

Quand les gens dans le monde humain s’attendent à la naissance d’un garçon ou d’une fille, ils devraient pratiquer des actions méritoires, car de telles bonnes actions apportent le bénéfice et le bonheur à la famille. Mes partisans et les esprits de cet endroit ne vont pas seulement protéger la mère et l’enfant nouveau-né, mais octroyer sur eux et leurs proches la grande paix et le bonheur joyeusement.  Pour cette raison, quand un enfant est né dans une famille, il est désirable de ne pas tuer d’animaux pour en faire un supplément d’énergie tonifiante pour la mère, ou inviter des amis ou proches en l’honneur de l’enfant comme offrande ou les divertir avec du vin, de la viande et de la musique. Car quand une femme enceinte est prête à mettre au monde son enfant, il y a de nombreux démons malicieux vu du côté de la mère qui sont prêts à sucer son sang.                 

Afin de sauvegarder la mère, j’ordonne habituellement à l’esprit de cet endroit de venir et protéger la mère et l’enfant et leur apporter la paix et le bonheur. Quand la mère et l’enfant sont en paix après la naissance, ils devraient faire des offrandes aux esprits pour exprimer leur gratitude pour la protection donnée. Si, au lieu de faire des offrandes aux esprits, les amis et les proches sont divertis par la tuerie d’animaux, la mère et l’enfant nouveau-né souffriront de punition.

Quand une personne dans le monde humain approche de la mort, j’essaye toujours de mon mieux de soulager la personne mourante, sans me soucier de savoir si elle est une bonne ou mauvaise personne, en empêchant qu'elle soit jetée dans l’état infernal. Si cette personne mourante a accompli de bonnes actions au cours de sa vie, mon pouvoir pour la sauver sera efficace.

Même dans le cas d’une personne qui a accompli de bonnes actions au cours de sa vie, il peut y avoir d’innombrables mauvais esprits sous la forme de leurs parents ou proches pour tenter la personne mourante vers l’état infernal de souffrance. Si la personne mourante a accompli de mauvaises actions au cours de sa vie, ces mauvais esprits ne réussiront sans doute aucun à les arrêter vers l’état de souffrance.

Honoré du Monde, si les gens du monde du Saṃsāra, homme ou femme, qu’ils soient vus inconscients durant leur moment de mort quand ils ne peuvent plus distinguer le bon du mauvais, et à un tel moment ils ne sont plus capables de voir ou entendre, c’est le moment pour les proches de la personne mourante de chanter le Sūtra et de faire offrandes aux images du Bouddha, ainsi qu’aux Bodhisattvas, car ces bonnes actions vont aider à détourner les mauvais esprits. Le Bouddha et le Bodhisattva maintiendront la personne mourant loin de l’état infernal.

Honoré du Monde, si toutes les personnes mourantes ont l’opportunité d’entendre seulement le nom d’un Bouddha ou d’un Bodhisattva, ou le chant d’un Sūtra, ou même le chant d’une phrase ou un poème de tout Sūtra, je peux vous assurer que ces personnes mourantes seront gardées éloignées des cinq enfers Avīci. Si une personne mourante a commis seulement de petites mauvaises actions qui causera sa chute dans l’état infernal pour punition, elle sera sauvée à l’écoute du nom du Bouddha ou du Bodhisattva, ou même le chant du Sūtra."

Le Bouddha Śākyamuni s’adressa alors au Roi-Démon qui est charge de la Naissance et de la Mort en disant, "il est vraiment bon de votre part de formuler un tel fort vœu avec votre Bonté Aimante Infinie pour protéger les êtres humains, homme ou femme, pendant leur temps de vie ou après leur mort. J’espère profondément que vous ferez de votre mieux pour répandre votre vœu sans interruption, pur que vous puissiez être capable de sauver tous les êtres errants vers le Salut et leur apporter le bonheur éternel."

Le Roi-Démon qui est en charge de la Naissance et de la mort dit, "S’il vous plaît, de soyez pas inquiet, car je vais continuellement essayer de mon mieux de protéger les êtres dans le monde du Saṃsāra, à la fois au moment de la naissance et au moment de leur mort, et ainsi leur permettre d’être en paix et dans le bonheur. J’attends avec impatience l’occasion quand les êtres humains entendront mes mots afin d’accomplir le vrai Salut et obtenir le grand bénéfice."

À ce moment, le Bouddha Śākyamuni dit au Bodhisattva Kṣitigarbha, "ce Roi Démon de Naissance et de Mort a été un grand Roi des Démons pendant des milliers de vies. Il a agi de son mieux pour protéger les êtres humains au moment de leur naissance et au moment de leur mort. En fait, il n’est pas un démon, comme cela est supposé, mais par grande compassion et grande bonté aimante, il s’est transformé lui-même sous la forme d’un démon. Il atteindra la Bouddhéité après cent soixante-dix kalpas sous le nom de Bouddha Nirlaksana. Il vivra une longue vie pendant des kalpas heureux et sans nombre dans un monde nommé Pureté.

L’histoire de ce grand Roi des Démons est au-delà de toute pensée ou description et les personnes converties par lui sont aussi impossibles à citer."

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